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Filosofía
Natural/Psicología |
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Principios de la naturaleza
Los principios de la
naturaleza
Mayo 20 2005
Ahora trataremos los
principios de la Naturaleza. La filosofía comienza con el asombro, escribía
Aristóteles, y primero nos asombramos de las cosas mas cercanas a nosotros.
Los primeros filósofos buscaban descubrir de qué cosa estaba compuesto el
mundo.
El Substrato
2005-05-20
Lo que el filósofo de la
naturaleza debe hacer primero es buscar el primer principio o principios de
la naturaleza.
Materia, Forma y Privación
Viernes, 20 de Mayo de 2005
En varios lugares de su
argumento Aristóteles le da al substrato o sustancia el nombre de materia,
al contrario considerado como presente en la materia le da el nombre de
forma. A la ausencia de esta forma de la materia le da el nombre de
privación.
Potencialidad
y
Actualidad
2005-05-21
Esta es una de las doctrinas
centrales de la física y metafísica Aristotélica: la división es entre el
ser actual y ser potencial.
Sustancia y
Accidente
Mayo 22 2005
Aquello que posee ser
plenamente y completamente---aquello que existe en si, como el agua, o
árbol, u hombres, se llama sustancia. Esta claro que tal existencia no es el
único tipo de existencia. El agua puede ser caliente o fría, un árbol puede
ser verde o café, un hombre puede estar enfermo o sano, pero la frialdad,
verde, salud, no son cosas que existen en si. Sin duda poseen ser, pero lo
poseen en algo aparte. Es de su naturaleza el injerirse en otro, de ser una
cualidad, una determinación del ser de otra cosa. Tal determinación
Aristóteles llama accidentes. Una sustancia puede definirse de forma breve
como lo que existe en si o que tiene una existencia aparte. Un accidente
puede definirse como un ser que no tiene existencia aparte sino que existe
al injerirse en otro. Las cosas y personas son sustancias; mientras las
cantidades, cualidades, relaciones, apariencias, acciones, condiciones,
etc., son accidentes.
Las Cuatro Causas
2005-05-15
Aristóteles encuentra cuatro
causas primarias y ninguna cosa natural o suceso se comprende al menos que
todas las cuatro causas que lo producen o establecen se conozcan.
Las Formas de Causar
Mayo 17 2005
Causa, aquello que
contribuye positivamente a la producción de algo, es obviamente un concepto
análogo y no univoco. Se aplica a las cuatro causas en sentidos que no son
precisamente iguales. Cada causa, la material, formal, eficiente, y final,
ejerce una influencia positiva en hacer que el efecto llegue a pasar, pero
cada una ejerce una diferente influencia.
Causalidad Eficiente
Mayo 18 2005
La causa eficiente, el
principio del movimiento en otra cosa, contribuye a la producción del efecto
al actuar sobre la materia y moverla de la posesión potencial de la forma a
la posesión actual de la forma. Su causalidad es ejercida en la acción, y el
efecto formal de esta acción es la inducción en la materia de una forma que
determina al agente en su carácter de causa eficiente. La materia posee esta
forma potencialmente, pero para poder poseerla actualmente debe ser movida
por un agente que si la posee actualmente.
La
Causalidad Final
2005-05-19
La causa final ejerce su
influencia como un bien que atrae a la causa eficiente a obrar una operación
para el fin de realizar este bien. No se le debe de considerar como una
causa eficiente que actúa sobre el sujeto. Causa, no por el existir y
actuar, sino por ser intencionada o deseada. Es un fin para alcanzarse, no
un fin alcanzado; el fin alcanzado es un efecto; el fin como causa es el fin
intencionado. Por ejemplo la presidencia es deseada como la causa final de
las actividades del presidente hasta el día de la elección; la presidencia
alcanzada es el efecto de esas actividades. Los escolásticos llamaban al fin
alcanzado el finís in executione; llega al fin y es un efecto. Ellos
llamaban al fin deseado el finis in intentione; viene primero y es
una causa.
La Moción
08 de Junio de 2005
La naturaleza escribió Aristóteles, “a sido definida como un
principio de moción y cambio, y es el sujeto de nuestra
investigación. Debemos pues comprender el significado de la
moción; porque si fuera desconocido, el significado de la
naturaleza también seria desconocida.”
Nada puede estar
por esencia en moción
09 de Junio de 2005
Este argumento no toma en cuenta la posibilidad de que pueda
existir algo que por si mismo, por virtud de su naturaleza, este
en moción. Su moción no es causada porque no tiene causa
eficiente; esta en moción sin moverse a si mismo y sin ser
movido por otra cosa. Pero su moción tiene una razón suficiente,
la naturaleza o esencia de la cosa.
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El Principio de la Finalidad |
Teleología
10 de Junio de 2005
Nada es más característico de la filosofía Tomista
como la doctrina de que las causas finales, al igual
que las causas materiales y eficientes, operan
regularmente en la naturaleza. Por causa final en la
naturaleza se significa un fin preordenado o meta
hacia cual una operación natural o proceso tiende.
La
Prueba del Principio de Finalidad por la Razón
Suficiente
11 de Junio de 2005
Santo Tomas llevo a la teleología a su aplicación
mas avanzada. La realidad de la causa final no es
para el una mera verdad de las sustancias naturales,
conocida por la inducción de las operaciones
naturales; es al contrario una verdad absolutamente
universal: Todo lo que actúa, actúa para un fin y un
bien. El expresa esto en un principio universal que
los Tomistas llaman el principio de la finalidad:
Todo agente actúa para un fin. Este principio lo
declara Santo Tomas en la Summa Teológica, I-II,
pregunta I, articulo 2. Se puede consultar en el
link a la Summa en la página de inicio.
La Finalidad
Intrínseca
15 de Junio de 2005
Volvemos a retomar el tema del principio de
finalidad. En estos últimos días eh presenciado a
varios motivadores modernos y a un físico metido en
la metafísica referirse asombrosamente y
obsesivamente a algo misterioso que ellos llamaban
“intención”, al escucharlos comprendí que estaban
hablando a su manera del principio de finalidad.
Pensé que si hubieran leído a Santo Tomas hubieran
comprendido mejor o más claramente a esta
“intención” que los asombraba. Pensando en la
audiencia, me dije; no es necesario pagar tanto
dinero para que alguien les explique malamente el
principio de finalidad. Si leyeran a Santo Tomas de
Aquino recibirían una apreciación mas clara del
principio de finalidad. El principio de finalidad
suena engañosamente sencillo pero en realidad es una
fuente muy rica para el pensamiento. La ignorancia
metafísica de hoy le cuesta mucho dinero a la gente
que va con gurus a aprender principios que cualquier
niño Católico conoce más claramente. Continuamos con
la finalidad intrínseca.
La
Finalidad Extrínseca
15 de Junio de 2005
Obviamente los animales no podrían vivir si no fuera
por el reino vegetativo de cual se alimentan, el
agua que toman, el oxigeno que sacan del aire o del
agua. Si los pulmones son para respirar aire,
entonces obviamente el aire es para respirar; ¿acaso
el aire tiene el fin de ser respirado? Muchos
filósofos y científicos dicen que no tenemos
fundamentos para creer que así es; sino que en
nuestro modo limitado humano, nos conviene creer que
como es bueno respirar aire entonces concluimos que
el aire existe para ser respirado. Pero existente
mucha evidencia al contrario de que el aire tiene el
fin de ser respirado y que las sustancias
inorgánicas de la tierra y su ambiente inmediato son
preordenados definitivamente para el apoyo de la
vida. Esto llamamos finalidad extrínseca. La vida es
el fin de la naturaleza inorgánica. En la tierra el
reino inorgánico esta relacionado al reino vivo como
medio para un fin.
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Hilemorfismo
2005-05-22
El hilemorfismo es más que una
teoría de la naturaleza esencial de la materia. Es tal vezel principio más
esparcido en la filosofía Tomista. Pocos son los problemas que toca Santo
Tomas que no los resuelve en términos de materia y forma. No limita su
aplicación de la tesis materia-forma al universo material. Dios es forma
infinita, la Forma de las formas; la forma de cualquier criatura es su
reflejo de la Forma Divina. Todo lo que existe, es o tiene forma: lo que no
tiene forma no existe. El Bien, la Verdad, Belleza son forma; la maldad,
falsedad, fealdad son deformidad o privación de forma. Los Ángeles son
formas puras subsistiendo independientemente de la materia en concreción
completa.
La Materia Prima
2005-05-22
La materia prima no significa
átomos o protones o electrones ni ninguna cosa definitiva o actual. La
materia prima, materia propiamente dicha, no tiene carácter, no tiene
naturaleza, es mutable indefinidamente; es la pura capacidad para ser
cualquier cosa o ser convertida en algo, pero en si no es nada actual. No
tiene forma. Es de lo que todos los objetos sensibles son hechos; y como es
capaz de convertirse en cualquier objeto material, mientras que en si, es
nada actualmente, es pura potencialidad. Porque es en si pura potencialidad
de ser algo, nunca existe en si, solo bajo alguna forma sustancial que ha
recibido. La potencialidad pura no puede existir como tal, porque entonces
seria actual y no puramente potencia.
La Forma Superior contiene a
las formas inferiores virtualmente
17 de Junio
de 2005
Regreso al tema del hilemorfismo para agregar algunos puntos que me parecen
importantes. Estos temas continúan disputándose hoy en día.
Las partes
de una sustancia son potencias de la materia hechas actuales por la forma; y
una dada forma sustancial puede ser recibida por y puede actualizar solo a
la materia que esta preparada o que tiene una próxima potencia, para la
forma.
La Individuación
17 de
Junio de 2005
La esencia
o naturaleza de cualquier sustancia material es su materia y su forma. Pero
una sustancia material no es idéntica con su esencia. Por ejemplo, Pedro es
un hombre, pero no es la naturaleza humana. La definición del hombre, que
expresa la quididad (Aquello que responde a la
pregunta sobre el qué es la cosa. La esencia en tanto que distinta de la
existencia. El término está tomado de Santo Tomás de Aquino como sinónimo de
forma, de esencia, de naturaleza,)
o esencia del hombre, es predicable de cada hombre, no solo de Pedro. Pedro
al contrario, no puede ser predicado de nada que no sea el mismo. La
naturaleza humana es lo que Aristóteles llamo una segunda sustancia. Es
universal, o comunicable a muchos. Pedro es una sustancia primaria. El es
individual e incomunicable. La sustancia secundaria significa una esencia o
naturaleza. La sustancia primaria significa una cosa individual que tiene
una esencia o naturaleza. La pregunta es, ¿Por cual principio son individuos
distintos una gran multitud de sustancias primarias que tienen la misma
esencia? En otras palabras cual es el principio de la individuación en las
sustancias corpóreas.
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La Naturaleza de la Vida
Junio 19,
2005
Los cuerpos o sustancias naturales se presentan a la experiencia
del hombre como dos clases, vivos y no vivos; los cuerpos vivos
son de tres clases, plantas, animales, y hombres.
Los Organismos son
Hilemorficos en su Constitución
20 de Junio de 2005
¿Cuál es el primer principio de la vida en un cuerpo viviente?
Los cuerpos vivos tanto como los cuerpos inorgánicos son
sustancias corpóreas, entonces cada individuo vivo y corporal es
un compuesto de dos principios complementarios, la materia prima
y la forma sustancial; y en toda sustancia compuesta la forma
sustancial es el principio raíz de la naturaleza y actividades
del individuo; por eso el principio de vida en cada cuerpo vivo
es su forma sustancial.
Las Acciones
Vitales involucran a Los Procesos Vitales, pero la Acción No Es
Proceso
21 de Junio de 2005
Una distinción que es relevante a las diferencias entre el
estudio físico químico y el estudio filosófico de las cosa
vivas es la distinción hecha pro Aristóteles y Santo Tomas entre
la moción y la acción, o el proceso y la operación. La moción o
proceso es el acto de lo potencial como tal, el acto de aquello
que es incompleto e imperfecto; es un ser sobre cual se actúa y
no uno que actúa. La operación o la acción son el acto de
aquello que ya es actual o completo; es un actuar y no un algo
sobre cual se actúa. El filosofo ve a las operaciones vitales
como las acciones de un ser vivo y busca dentro de ese ser un
principio adecuado para explicar a este tipo de acción. El
físico o químico ve los fenómenos vitales como procesos o
mociones, y busca los procesos antecedentes de cual surgen.
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El Hombre Como Individuo
25 de Junio de 2005
El hombre es una sustancia
corporal y por eso es un
compuesto hilemorfico. Es un
individuo compuesto de dos
principios esenciales e
intrínsecos, la materia prima y
la forma sustancial. Es un
organismo vivo y por eso su
forma sustancial se le da el
nombre de alma. Su alma como
cualquier alma es la primera
actualidad de un cuerpo que
posee la vida potencialmente; es
la primera raíz y principio en
el de todas sus operaciones
vitales; la nutrición,
crecimiento, reproducción,
percepción, deseo, imaginación,
movimiento, pensamiento y
voluntad. Como su forma
sustancial es el principio
determinante que hace que la
materia en el sea lo que es, un
organismo humano.
El alma intelectiva del hombre
27 de Junio de 2005
Los poderes son los principios
inmediatos de las operaciones.
El alma, es el primer principio
de las operaciones de la cosa
viva. Cada operación es el acto
de algún poder, por ejemplo el
ver es el acto del poder de la
vista y el pensar es el acto del
poder intelectual. Las
operaciones no pueden ser el
acto del alma en si, porque el
alma es por esencia un acto, no
una potencia; es el acto que
hace del cuerpo una cosa viva.
Si las operaciones fueran los
actos inmediatos del alma, así
como que el alma es el acto del
cuerpo, entonces cada cosa viva
por necesidad llevaría acabo
siempre todas sus operaciones,
ya que el alma esta por su
esencia siempre en acto. Por eso
las operaciones son
inmediatamente los actos de
poderes en el alma y no de la
sustancia del alma. Estos
poderes son formas accidentales
en el alma, o en el compuesto si
son poderes que utilizan un
órgano corpóreo. Estas formas
accidentales son los principios
inmediatos de las operaciones
del ser, pero el que sean tales
principios se debe a la forma
sustancial, al alma, así como su
ser se debe a la forma
sustancial.
El Alma Esta Totalmente En Cada
Parte Del Cuerpo
27 de Junio de 2005
Nuestra sustancia tiene solo una
forma sustancial, por eso la
forma determina y perfecciona no
solo a todo el cuerpo con cual
esta unido, también lo hace con
cada parte del cuerpo. Sin el
alma, la mano o el ojo del
hombre no son real así como el
cuerpo muerto no es realmente un
hombre; el alma hace a todo el
organismo un hombre, y hace a
cada parte del organismo una
parte del hombre. Ninguna parte
tiene su propia naturaleza u
operación sin el alma. El alma o
forma sustancial esta en cada
parte del cuerpo.
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El Alma Espiritual
del Hombre |
Operatio sequitur esse
Una causa no puede producir
efectos que transcienden a su
propia naturaleza
30 de Junio de 2005
La explicación Tomista de la
naturaleza humana es la única
explicación que es demostrable.
Presenta al alma simultáneamente
como la forma o la actualidad de
un organismo material y una
sustancia espiritual. Es la
única explicación que toma en
cuenta todo el comportamiento
humano y explica que esta
comportamiento esta enraizado en
una naturaleza realmente capaz
de ser su fuente. La doctrina de
Santo Tomas sobre la naturaleza
humana se puede sumar brevemente
así: el hombre es una sustancia
singular, compuesta y
constituida por la unión de un
cuerpo y un alma; esta alma es
la forma sustancial o primer
actualidad del cuerpo, y es en
si misma una sustancia
inmaterial, un espíritu,
intrínsecamente independiente en
su ser del cuerpo.
La Inmaterialidad Y Subsistencia
Del Alma
01 de Julio de 2005
Por el hecho de que el alma del
hombre puede conocer todas las
cosas materiales, Santo Tomas
argumenta que es en si
inmaterial y subsistente. Al
llamar al alma subsistente,
significa que existe en si misma
como una sustancia (aunque una
específicamente incompleta) y no
como una forma accidental que se
injiere en el cuerpo, o como una
forma sustancial que depende de
y es inseparable de su materia.
Al llamarle incorpórea y
subsistente, significa que es
una sustancia espiritual. Su
argumento se suma así: solo lo
que subsiste en si mismo puede
operar por si solo; el alma si
opera por si misma cuando
comprende a las sustancias
corpóreas; por eso el alma es
subsistente.
El Pensamiento Utiliza el
Cerebro
02 de Julio de 2005
Santo Tomas distingue al
intelecto claramente del
sentido, pero insistió que todo
el conocimiento viene
originalmente de nuestros
sentidos. El intelecto es una
mera potencia para el
conocimiento. Para que conozca
debe ponérsele en contacto con
la realidad externa a través de
los sentidos y sus órganos. De
los datos que los sentidos
proveen forma sus ideas y sus
juicios. Solo el puede pensar,
juzgar y razonar; pero por si
mismo no tiene nada sobre lo que
pueda pensar, juzgar y razonar.
El material sobre cual ejercita
sus operaciones debe obtenerlo a
través de los sentidos.
Porque Necesita El Alma Un
Cuerpo
03 de Julio de 2005
Entre las muchas formas de ser
que existen, el alma humana
tiene solo ese grado de
perfección o actualidad por cual
es capaz de subsistir aparte de
la materia pero a la vez no
puede existir en plena posesión
del ser individual y específico.
Las formas de ser superiores al
hombre (los Ángeles) son formas
puras, no mixtas con la materia.
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Todo El Conocimiento Humano Comienza Con La
Sensación
04 de Julio de 2005
Todo el conocimiento del hombre comienza con
la sensación. Comenzamos a conocer solo
cuando las cosas materiales a nuestro
alrededor o los movimientos de nuestros
cuerpos afectan a nuestros sentidos; la
primera etapa en el conocimiento es ver,
escuchar, gustar, oler, palpar cosas.
Estamos equipados con cinco sentidos, vista,
oído, gusto, olfato y varios tipos de tacto.
Cada uno de estos sentidos tiene un órgano
especial por cual recibe algún efecto
especial o impresión de los objetos
materiales.
La
Memoria
04 de Julio de 2005
El último de los sentidos internos es la
memoria. Es similar pero a la vez diferente
a la imaginación. Los fantasmas o imágenes
producidos por la imaginación son
construidos de los datos recibidos por los
sentidos externos e integrados por el
sentido central. Tales imágenes representan
al objeto solo en sus aspectos sensibles-su
color, tamaños, tono, timbre, etc. Los
fantasmas de la memoria o imágenes
representan más que esto.
La
Naturaleza del Conocimiento
2005-05-23
Ahora trataremos el tema del
conocimiento. Todo adulto normal sabe que es el conocimiento. Lo curiosos es
que la naturaleza del conocimiento ha sido uno de los problemas perennes en
la filosofía. En la mayoría de los casos el sentido común del hombre normal
a de confiarse mas que las teorías de muchas filosofías que se oponen a esta
captación espontánea de un hecho tan omnipresente.
La Forma y lo Conocible
2005-05-24
Según la filosofía Tomista,
existe algo inmaterial en todo ser actual, aun hasta en cada ser material;
este algo es la forma, o las formas—sustancial y accidental. Toda sustancia
corpórea es un compuesto esencial de la materia prima y la forma sustancial
y esta determinada de muchos modos por las formas accidentales. La
explicación de Santo Tomas sobre la naturaleza del conocimiento esta ligada
al hilemorfismo que tocamos en otro articulo.
La Forma y el
Conocedor
Martes, 24 de mayo de 2005
Santo tomas no solo hace una
ecuación entre lo conocible y la forma, también lo hace entre el poder de
conocer y la forma. Cuando conozco una cosa, de algún modo me eh convertido
en esa cosa; es decir, he recibido su forma. En los anteriores artículos
hemos tratado de cómo la materia recibe la forma. Cuando una materia recibe
una forma sustancial, se hace físicamente la sustancia determinada por esa
forma, así, la comida que como se convierte en mi carne. Cuando alguna
materia recibe una forma accidental, es físicamente alterada a esa
determinación accidental; por ejemplo, se convierte en caliente o roja o
cuadrada. Pero mi mente no se convierte en carné cuando conozco lo que es la
carne, ni se convierte en plana cuando conozco lo que es un plano. Por eso
se tiene que concluir que no es la materia en mí que asume las formas de las
cosas que conozco.
Forma e
Inteligibilidad
24 de Mayo de 2005
La inteligibilidad significa
la capacidad de ser comprendido o de ser una idea. Es la enseñanza de Santo
Tomas que las formas son por si inteligibles, son ideas, ideas potenciales
cuando están inmersas en la materia, o ideas actuales cuando están libres de
la materia. La forma en cualquier cosa es su idea, y esta forma, en la
mente, hace que la cosa sea conocida a la mente. Santo Tomas enseña:
El Carácter Sensorial-Intelectual del
Conocimiento Humano
25 de Mayo de 2005
Como el hombre es un ser
intelectual y a la vez un ser compuesto de materia y forma, su conocimiento
es sensorial-intelectual. Su alma es una forma intelectual, pero es la forma
más inferior o menos perfecta de todas las formas intelectuales. Al
contrario de los Ángeles, no subsiste como un ser completo, sino es solo una
parte del ser de cual el cuerpo es otra parte. La unión del alma con la
materia no es accidental, sino esencial para la misma alma. El alma del
hombre simplemente no es una forma con suficiente perfección para constituir
un ser determinado completamente capaz de existir aparte y con el pleno
ejercicio de sus operaciones propias. Es inútil preguntar porque no lo es;
si per imposible lo fuera, no seria un alma y no hubiera hombres en
el universo. El cuerpo del hombre, existe por la necesidad que el alma tiene
de el; así sus sentidos existen por la necesidad que su intelecto tiene de
ellos.
Sentido Externo y Sensación
25 de Mayo de 2005
Para poder recibir las formas
de otros objetos, el hombre debe tener cierto grado de pasividad; y
cualquier grado de pasividad que exista en su intelecto no es suficiente,
porque los objetos que principalmente es capaz de conocer son naturalezas de
cosas corpóreas, y estas no pueden actuar sobre su intelecto incorpóreo. La
pasividad propiamente dicha es predicable solo de las cosas corpóreas, por
eso cualquier pasividad que se le atribuye al alma humana se atribuye solo
por la unión del alma con el cuerpo. Consecuentemente el primer paso para la
recepción del intelecto de la forma requerida para actualizarlo en el
conocimiento es una afección material sobre el cuerpo del hombre.
Los Sentidos Internos y el
Fantasma
25 de Mayo de 2005
Como resultado de la
actualización y determinación de sus sentidos por las formas sensibles de
las sustancias corpóreas, el hombre percibe estas sustancias. Todo lo que
pueden captar sus sentidos externos son las determinaciones sensibles
externas de las sustancias, su color, olor, sonido, gusto. Estas formas
accidentales, unidas en la sustancia externa pero recibidas separadamente
por los sentidos externos, son reunidas nuevamente en la cognición por los
sensus communis. De ellos, la imaginación, ayudada por los otros
sentidos internos, forma una imagen mental o fantasma del objeto sentido.
El Intelecto Activo
26 de Mayo de 2005
El argumento de Santo Tomas
para el intelecto activo esta basado sobre dos principios que se emplean
frecuentemente en su filosofía. Son (1) que el ser inferior en el orden de
la perfección no puede actuar sobre el superior, ya que el agente es siempre
superior al paciente; (2) que cualquier cosa que es movida de la
potencialidad a la actualidad es movida por algún agente que ya esta en
actualidad en la misma relación en cual mueve al paciente.
El Acto de Concebir
26 de Mayo de 2005
Cuando el intelecto posible es
actualizado y determinado por las species inteligibles, esta dispuesto
plenamente para hacer sus propias operaciones. La primera de estas es la
simple aprehensión o entendimiento de la naturaleza de alguna cosa externa.
El intelecto al aprehender, al igual como el sentido cuando imagina, produce
una representación mental de su objeto. Esto es lo que llamamos el concepto
o idea. No es la specie inteligible que informa al intelecto, así como no es
el fantasma es la specie sensible que informa al sentido; es una semejanza
inteligible conciente de la cosa aprehendida. Es la expresión del mismo
intelecto actualizado, y como tal no puede ser otra cosa que la semejanza de
la cosa cual forma el intelecto a recibido; porque al momento cuando el
intelecto produce esta expresión esta unido con la cosa por cual forma es
determinado. Santo Tomas declara esto:
El Conocimiento Es Una Acción Inmanente
28 de Mayo de 2005
Toda la operación del conocimiento, aunque
dependa de condiciones exteriores e
anteriores, toma lugar dentro del sujeto
conocedor—es una acción inmanente y no
transeúnte. Tiene una relación esencial a la
cosa externa que inicia el proceso y que al
final conoce. Esta relación esencial es lo
que hace del acto un acto de
conocimiento—alguien que conoce algo—y la
relación es determinada en el intelecto por
la forma de la cosa conocida informando al
intelecto mismo. Santo Tomas escribe esto:
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El Apetito Humano y la
Voluntad |
La
Voluntad Como Apetito
29 de Mayo de 2005
En ningún otro lugar se manifiesta la unidad
de la materia y espíritu que constituye la
naturaleza humana más claramente que en las
acciones voluntarias del hombre. Todo
filósofo intenta construir una teoría de la
voluntad humana, y en muchas de estas
filosofías es precisamente en su teoría de
la voluntad humana donde comienzan a
deshacerse esos sistemas filosóficos, dando
testimonio de sus cimientos débiles. Muchos
filósofos terminan negando que el ser humano
tenga tal poder como la voluntad y negando
que tenga libertad de acción.
El Apetito sigue al conocimiento porque
sigue a la forma
2005-06-03
Todo agente natural tiende hacia y actúa
para un fin o bien definido; este es el
principio universal de la finalidad. Esto es
lo que Santo Tomas da entender con el
apetito natural. La tendencia natural de
cada ser es determinada por su forma; porque
su forma al determinar la naturaleza de cada
cosa, da a la cosa una inclinación hacia lo
que es adecuado a esa naturaleza. Los seres
conocientes se distinguen de los seres
no-conocientes por el hecho de que sus
formas naturales, que aparte de
determinarlos a su propio ser natural
también los hace capaz de recibir las formas
de otros seres, mientras las formas de los
seres no-conocientes meramente determinan a
las cosas a su propio ser natural. Esta
inclinación determinada por la forma
aprehendida es el apetito propiamente dicho:
El
Apetito Sensitivo: Irascible y Concupiscible
2005-06-04
La sensualidad o apetito sensitivo, es la
inclinación de nuestra naturaleza sensitiva
hacia bienes aprehendidos por el sentido,
Santo Tomas lo divide en dos poderes que son
específicamente distintos. Se llaman el
apetito concupiscible y el apetito
irascible. El poder concupiscible es la
inclinación de buscar lo que es bueno y
adecuado en las cosas percibidas y evitar lo
que es dañino y desagradable.
La Sensualidad esta bajo control de la Razón
05 de Junio de 2005
El apetito sensitivo del hombre esta
subordinado a su intelecto y voluntad. El
apetito sensitivo del hombre tiene la misma
naturaleza como en los animales, pero su
movimiento actual difiere. Existen dos
razones por esto: Primero, el sentido
estimativo en el animal y el sentido
cogitativo en el hombre, es el sentido de lo
bueno y lo dañino. Los sentidos externos
pueden captar solo las cualidades
sensitivas, mientras lo bueno y dañino son
no-sensuales. Estos aspectos no-sensuales (species
insensatae) son captadas por el poder
estimativo o cogitativo. Como el apetito
sensitivo se concierne con lo bueno y
dañino, esta claro que este apetito es
movido a través del poder estimativo en los
animales y por el poder cogitativo en el
hombre. El poder estimativo y cogitativo es
lo mismo en naturaleza, pero difieren en
operación, porque el poder cogitativo del
hombre opera bajo la dirección del
intelecto, mientras el poder estimativo del
animal no lo hace.
El Objeto y Movimiento de la Voluntad
06 de Junio de 2005
Naturaleza de la voluntad. El apetito es el
deseo por un bien aprehendido. El apetito
racional, o voluntad, es el deseo por lo que
el intelecto aprehende como bueno. El
intelecto capta su objeto bajo concepciones
universales, y consecuentemente el bien
aprehendido por el intelecto es el bien
universal, o el bien como tal. Es este bien
como tal que es el objeto de la voluntad.
Como cada bien particular cae bajo la noción
del bien universal, y porque la voluntad es
un poder de todo el hombre, y no una mera
función del intelecto, cualquier bien, sin
importar que tan malo resulte a la luz de la
razón, puede ser deseado por la voluntad.
Así por ejemplo, el descanso es un bien
sensitivo, pero en ocasiones el descanso y
el cumplimiento del deber están en
conflicto. Cuando un bien sensual se opone
contra un bien superior, el bien sensual se
convierte en un mal actual. Pero no deja de
aparecer bueno al apetito sensitivo y
consecuentemente todavía puede atraer la
voluntad, ya que la amplitud de la voluntad
con respeto al bien es universal, y porque
un bien sensual es realmente un bien para
una parte de la naturaleza del hombre. No
podemos desear el mal como tal, porque la
voluntad inclina solo al bien; pero podemos
desear lo que de hecho es malo si aparece
bueno de alguna manera.
La Voluntad no
desea a ningún bien particular
necesariamente
Lunes, 06 de junio de 2005
Pareciera que si queremos lo que queremos
por nuestro deseo del bien absoluto, y si
este deseo es necesario, entonces
necesariamente querremos a todo lo que
queremos. En palabras más simples, si yo
debo desear la felicidad, y si este deseo
necesario produce en mí todo el resto de mis
deseos, entonces todos mis deseos son
necesarios. A este argumento dos se pueden
agregar: Como no puedo desear al mal,
entonces debo desear el bien que el
intelecto me propone, ya que no desearlo
seria desear el mal contrario. Si la
voluntad esta relacionada al intelecto así
como la sensualidad esta relacionada al
sentido; y el objeto del sentido mueve a la
sensualidad necesariamente; entonces el bien
aprehendido por el intelecto mueve a la
voluntad necesariamente.
El Intelecto y la Voluntad se mueven
mutuamente
07 de Junio de 2005
Ya que la voluntad es un deseo por el bien,
que surge de una forma aprehendida en el
intelecto, no existe ni como poder, ni se
puede decir que opere actualmente, excepto
en dependencia del acto del juicio del
intelecto que determina o juzga que algo es
bueno.
La Raíz de la Libre Voluntad
07 de Junio de 2005
El negar la libre voluntad es no ser
filosófico; porque la ética, la ciencia del
carácter moral de las acciones humanas, se
destruye si las acciones del hombre no son
determinadas libremente por el mismo. El
filosofo de la moral no debe perder el
tiempo en argumentar contra un tonto que
argumenta contra o niega la libertad humana.
El Primer Movimiento y la Voluntad
07 de Junio de 2005
¿Cómo comenzó toda la cosa? Si puedes mover
tu voluntad al deliberar, y si cada
deliberación particular presupone un acto
anterior de querer deliberar, nunca
decidirías nada, porque necesitarías siempre
decidir algo más primero. Es como si una
persona que acuerda a subir una escalera con
la condición de que no puede pisar el
siguiente escalón sin primero pisar el
escalón anterior. Nunca podría pisar el
primer escalón. Pero si fuera inteligente
nunca hubiera hecho el acuerdo sin antes
primero estar pisando el primer escalón. El
resto seria fácil. Santo Tomas si es
inteligente y sostenía que de hecho la
voluntad debe estar en el primer escalón
para principiar.
La
Voluntad del Individuo
07 de Junio de 2005
Hasta este punto hemos estado hablando de la
voluntad en general, pero no existe tal
cosa; solo existe tu voluntad y mi voluntad
y cada otra voluntad individual de cada
persona. Hemos hablado solamente de la
voluntad y el intelecto, la parte racional
del hombre, mientras que de hecho los
factores no-racionales o la parte
no-racional del hombre juegan una parte
importantísima en influir nuestros actos de
voluntad.
Las disposiciones que surgen de las causas
internas
07 de Junio de 2005
De estas disposiciones algunas son naturales
al hombre porque son inseparables del bien
absoluto, la felicidad. Un hombre esta
dispuesto naturalmente a desear vivir y a
conocer. Tales disposiciones naturales
inclinan a la voluntad necesariamente;
enraizadas en la misma naturaleza de la
voluntad, no están bajo su control libre.
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